Dans les églises, le système des castes en Inde perdure jusque dans la tombe
Un conflit autour de l’inhumation d’un Dalit met en lumière la discrimination persistante qui divise les croyants indiens, aussi bien parmi les fidèles qu’au sein du clergé.
Lorsque A. Raju est décédé le 17 juillet dans l’État du Tamil Nadu, dans le sud de l’Inde, un bras de fer de trois jours concernant ses droits en tant que Dalit a retardé son enterrement.
Alors que la famille de ce catholique de 89 ans était en deuil, des groupes chrétiens issus de castes supérieures se sont opposés à son inhumation dans le cimetière catholique commun de leur village. Sous la surveillance de la police, alors que les tensions montaient autour de ce différend, les autorités locales et les responsables de l’Église ont négocié avec ces groupes pour obtenir l’autorisation d’y enterrer Raju. L’évêque Jeevanandam Amalanathan a déclaré que les manifestants, parmi lesquels figuraient d’autres catholiques, s’opposaient "avec véhémence" à cette inhumation.
Les autorités ont finalement contraint les opposants à se retirer et à autoriser l’enterrement de Raju dans ce cimetière d’environ 2 000 mètres carrés. Mais ce différend a suscité de vives réactions au sein des communautés catholiques, protestantes et évangéliques, mettant une nouvelle fois en lumière la réalité des divisions liées aux castes parmi les chrétiens indiens.
"Si nous ne renonçons pas à nos appartenances de caste même après avoir accepté le Christ, nous devrions avoir honte d’être appelés chrétiens", a déclaré à Christianity Today Vincet Raj, un chrétien pentecôtiste originaire du Tamil Nadu.
Les Dalits se trouvent au bas de la pyramide des castes en Inde. Historiquement, ils ont été privés du droit de posséder des terres, relégués aux travaux d’assainissement et aux tâches subalternes, et contraints de vivre à l’extérieur des villages. L’Inde compte environ 201 millions de Dalits, mais ce chiffre ne comprend que les hindous, les sikhs et les bouddhistes, excluant ainsi les chrétiens et les musulmans du décompte.
Longtemps rejetés par les castes dominantes, les Dalits marginalisés se sont tournés vers le christianisme au cours du siècle dernier, attirés par son message d’amour et d’égalité. Les initiatives missionnaires proposant une éducation, des soins de santé et des moyens de subsistance, mais aussi de la dignité et de l’espoir, ont également favorisé les conversions parmi les Dalits.
Alors même que des personnes issues de différentes castes ont embrassé l’Évangile, les chrétiens dalits continuent de subir des discriminations de la part d’autres croyants.
Des pasteurs, des responsables d’Églises et des militants dalits ont déclaré à Christianity Today que, bien que les Dalits représentent aujourd’hui au moins 70 % des 28 millions de chrétiens indiens, ils restent exclus des postes de direction et des processus de décision au sein des Églises catholiques, protestantes historiques et évangéliques.
Ces dernières années, les catholiques ont tenté de remédier à ce problème. Plus tôt cette année, la Conférence des évêques catholiques de l’Inde, qui comprend également les catholiques orientaux, notamment ceux de rite syro-malabar, a élu à sa présidence l’archevêque Anthony Poola d’Hyderabad, premier cardinal dalit. Mais la représentation des Dalits dans la hiérarchie de l’Église reste faible : sur les 200 évêques catholiques indiens, seuls 11 sont dalits, alors qu’environ 60 % des catholiques du pays seraient issus de cette communauté.
De leur côté, les institutions protestantes historiques et évangéliques ne disposent pas de la structure organisationnelle nécessaire pour mettre en œuvre des changements similaires.
"Le système des castes imprègne également les Églises protestantes historiques et indépendantes, mais de manière implicite et dans le silence", a déclaré Richard Devadoss, président de l’organisation National Dalit Christian Watch.
"Personne n’en parle ; cela ne signifie pas que les castes sont absentes de ces Églises."
Des responsables liés à différentes Églises protestantes historiques ont révélé, sous couvert d’anonymat par crainte de représailles de la part des conseils d’Église, qu’une attention particulière était portée aux processus de sélection afin d’éviter qu’un évêque ou un prêtre dalit soit nommé à la tête d’un diocèse ou d’une Église dont les fidèles sont majoritairement non dalits.
"Dans les cas où cela ne fonctionne pas, soit vous êtes, en tant que Dalit, récupéré par les fidèles issus des castes dominantes, soit vous subissez des discriminations plus subtiles", a expliqué un pasteur dalit d’une importante Église historique du Tamil Nadu, où les non-Dalits sont majoritaires. Il exerce son ministère aux côtés d’un pasteur non dalit.
Bien que les deux pasteurs soient censés participer aux réunions consacrées au développement de l’Église, aux activités d’évangélisation, à la planification budgétaire ainsi qu’à l’organisation de Noël et d’autres événements, il affirme que le conseil de l’Église ne l’autorise à participer à aucune de ces activités. "Cela me fait profondément souffrir, mais je n’ai pas d’autre choix que de terminer mon mandat ici en silence", a-t-il déploré.
Dans certains cas extrêmes, des groupes dalits pratiquent également des discriminations entre eux en fonction de leur appartenance à des sous-castes. Dans l’État de l’Andhra Pradesh, une Église qui compte près de 500 fidèles organise des cultes dominicaux séparés pour deux sous-groupes dalits, selon Paul David, un militant chrétien dalit. Les Malas, historiquement considérés comme occupant le sommet de l’échelle socio-économique des Dalits dans la région, célèbrent leur culte en premier, puis les Madigas se réunissent pour leur propre célébration.
"Ce n’est pas un cas isolé", a déclaré David.
"De nombreuses Églises reflètent une hiérarchie plutôt que l’enseignement fondamental de Jésus sur l’amour et l’égalité."
Dans les grands centres urbains, où les Églises charismatiques indépendantes, souvent installées dans des locaux commerciaux et accueillant un grand nombre de nouveaux convertis, se sont multipliées, l’influence des castes est moins reconnue.
"C’est parce que la caste se dissimule derrière la classe sociale", a expliqué David. Les membres des Églises issus des castes supérieures bénéficient généralement d’un meilleur accès à l’éducation et de ressources financières plus importantes que ceux des castes inférieures.
"La classe sociale, que l’on désigne autrement par les ressources disponibles et le sentiment d’appartenance communautaire, est un sous-produit du système des castes."
Contrairement aux Églises protestantes historiques établies, dans ces communautés, les pasteurs de renom et les membres de leur famille, issus des castes dominantes, prennent toutes les décisions au sein de l’Église.
Sagar, un Dalit qui a demandé à être désigné uniquement par son prénom, de peur de mécontenter son Église, a expliqué à Christianity Today que, depuis quatre ans, il est bénévole chargé de l’accueil dans une Église charismatique d’Hyderabad, qui rassemble des milliers de personnes lors de trois cultes chaque dimanche.
Il affirme que des personnes ayant rejoint l’Église après lui ont accédé à des fonctions importantes auprès du pasteur très médiatisé. Sagar continue de servir, mais il en est venu à la conclusion que d’autres critères que l’engagement envers l’Église, notamment la caste, déterminent le rôle qui lui est attribué.
En dehors de l’Église, les chrétiens dalits se trouvent dans une situation de vide juridique. Les Dalits convertis au christianisme ne peuvent pas bénéficier du statut de "Scheduled Caste" (SC), ou "caste répertoriée", prévu par la législation indienne, qui donne accès à des possibilités d’éducation et d’emploi grâce à des mesures de discrimination positive. Ce statut est réservé aux Dalits hindous, sikhs et bouddhistes. Depuis des décennies, les chrétiens dalits militent pour qu’il leur soit également accordé, mais sans succès.
"Il existe suffisamment de preuves montrant que les chrétiens dalits subissent la même marginalisation" que les Dalits d’autres religions, a déclaré Emanual Nahar, professeur et ancien président de la Commission des minorités de l’État du Pendjab.
"C’est une question qui reste en suspens depuis longtemps, et le gouvernement doit rendre le statut de caste répertoriée indépendant de l’appartenance religieuse."
De l’accès aux postes de direction dans les Églises à l’obtention d’une place dans les cimetières, les chrétiens dalits se voient constamment rappeler leur statut marginalisé. Les défenseurs des droits des Dalits ont exprimé l’espoir que l’affaire Raju favoriserait de nouvelles avancées vers la fin des discriminations au sein des Églises.
Avant que son enterrement ne devienne le dernier point de discorde concernant les droits des Dalits, Raju s’était battu pour que tous les catholiques, quelle que soit leur caste, bénéficient des mêmes droits funéraires dans le cimetière de son village. En 2014, il avait engagé une bataille judiciaire avec quatre autres personnes. Celle-ci s’était conclue dix ans plus tard, lorsque la plus haute juridiction du Tamil Nadu leur avait donné raison. Mais cela n’a pas empêché les habitants issus des castes dominantes de tenter de défier cette décision en juillet.
"Les pasteurs charismatiques et évangéliques en Inde parlent souvent de leadership au service des autres", a déclaré Sagar.
"Ce que cela signifie, c’est que nous sommes les serviteurs et qu’ils sont les dirigeants."
Vikram Mukka
